第十三章
獸與巴比倫
啟示錄 17:1-18
在第 16 章結束時，我們達到了構成聖約翰《啟示錄》主要內容的三大審判系列——印、號、碗——的終點。然而，在此處隨後出現其他審判異象並不令我們驚訝。我們在啟示錄 6:17 和 11:18 都曾達到終點；但這兩次，同一主題隨後立即更新，同樣的真理再次呈現給我們，儘管是以不同的面貌和更強烈的色彩。因此，我們已準備好迎接類似的事情。然而，並非《啟示錄》所處理的那個「短暫時期」的全部歷史都以新鮮而驚人的異象呈現給我們。一個重大的主題，即迄今為止所談論過的最重大主題，被選出來進行更充分的處理——巴比倫的傾倒。我們之前曾兩次聽聞巴比倫及其命運：一次是在啟示錄 14:8，當第一組圍繞著前來審判之主的第二位天使驚呼：「巴比倫大城傾倒了！傾倒了！這城叫萬民喝邪淫大怒之酒」；另一次是在啟示錄 16:19，在第七碗之下，我們被告知「上帝也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給它」。然而，見異象者對這座城市的命運給予了極大的重視，以至於他書中的兩章——第 17 章和第 18 章——專門用於對她及其命運進行更詳細的描述。這兩章構成了他書中最引人注目，同時也是最困難的部分之一。我們首先必須聆聽聖約翰的語言；儘管篇幅很長，但有必要一次性處理第 17 章的全部內容：
「拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：『你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所受的刑罰指給你看。地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。』我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。在她額上有名寫著說：『奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。』我看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大地希奇。天使對我說：『你為什麼希奇呢？我要將這女人和馱著她、有七頭十角之獸的奧祕告訴你。你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見那先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已經倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有、如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間得權柄，與獸同作王。他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。』天使又對我說：『你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。因為上帝使諸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的國給那獸，直等到上帝的話都應驗了。你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城。』」（啟 17:1-18）
與本章解釋相關的主要問題是：我們應如何理解所提到的獸，以及巴比倫是指什麼？見異象者被拿著七碗的天使之一召喚，去觀看一個令他大大希奇的景象。受召後，他順從了；他立即被帶到曠野，在那裡他看見一個女人騎在朱紅色的獸上，那獸遍體有褻瀆的名號，有七頭十角。
1. 這隻獸是什麼？特別是它與第 13 章的獸有什麼關係？
乍看之下，差異之處似乎既不少也不重要。頭與角的順序不同，前者角先於頭，後者頭先於角。第一隻獸據說「頭上有」褻瀆的名號；第二隻則是「遍體有」這樣的名號。前者的角上有冠冕，後者則沒有。關於第一隻，我們被告知它從「海中」上來；關於第二隻，則是說它將要從「無底坑」上來。除了這些細節外，還會注意到第一隻獸的幾個特徵在第二隻獸的描述中並未提及。這些差異點可以輕易排除。它們在所給出的描述之間並不構成矛盾；我們已經有機會指出，見異象者的一貫作風是在書中的某一部分擴展他在另一部分提及的對象的描述。讀者被期望將不同的細節結合起來，以形成對該對象的完整概念。
至於更明確的差異點，可以簡單自然地解釋。在啟示錄 13:1 中，角先於頭，因為獸被看見從海中升起，在這種情況下，角先於頭出現。在第二種情況下，當獸在曠野被看見時，自然的順序被保留了下來。褻瀆名號的分佈很可能以類似的方式解釋。當見異象者在第 13 章看見它們時，他的注意力被獸的頭所吸引，還沒有看見整個身體。當他在第 17 章看見它們時，整個獸都在他面前，並且「遍體有」這樣的名號。第一隻獸的十角上有冠冕，而第二隻獸沒有，這取決於聖約翰的一種常見方法：在從歷史角度處理一個對象之前，先從理想角度呈現它。我們知道十角就是十位王或十個國；冠冕是王權的適當象徵。因此，當我們思考獸在其理想或最終顯現（即我們即將讀到的十王）中時，我們認為角是戴著冠冕的；因此，我們在第 13 章中看到的獸就是這樣。另一方面，在我們面前的這一點上，「十王還沒有得國」；因此沒有冠冕。這一原則的應用進一步解釋了這些獸看似兩個起源——「海」與「無底坑」——之間的差異。第 13 章提到了前者，因為在那裡我們面前的是獸本身，以及它所源出的源頭。第 17 章提到了後者，因為獸現在已經達到了其歷史的一個特定時期，即從「無底坑」上來。「海」是它真正的源頭；「無底坑」只是它暫時的居所。這隻怪物從海中湧出，活著，死去，進入無底坑，從死裡復活，被激發出最後的狂怒，被擊敗，並走向沉淪。這就是它在第 17 章中的歷史，而這段歷史與第 13 章中關於它的陳述——即按其本性它是從海中上來的——是完全一致的。
雖然第 13 章和第 17 章中獸的差異可以毫無困難地調和，但它們的共同點卻直接指向兩者的同一性。其中一些在討論差異時已經提到。其他共同點則更為驚人。例如，第 13 章的獸被描述為龍的代理人；而龍的目的是與婦人後裔的餘民爭戰。因此，當我們發現第 17 章的獸從事同樣的工作時，我們必須要麼訴諸於最不可能的結論——即龍有兩個代理人——要麼承認這兩隻獸是同一隻。再者，從死裡復活的特徵是如此出人意料且神秘，以至於很難將其歸於兩個不同的主體；然而我們之前看到這一特徵屬於第 13 章的獸，我們也將立即看到它同樣屬於第 17 章的獸。不僅如此，值得注意的是，無論是在第 13 章還是在第 17 章，世人對獸的希奇都與其復活的狀態有關。這在第 13 章無疑是事實；而在本章中，世人驚訝的原因同樣明確地被說成是他們看見那獸「先前有、如今沒有、以後再有」。讓我們補充一點，啟示錄的意象是豐富而肥沃的想像力的產物，如果兩隻獸之間有意區分，我們相信它會被更明確地標記出來；因此，結論是不可避免的：我們面前的獸就是第 13 章的那隻。
轉向這裡所呈現的獸，我們需要注意關於它的幾個細節，這些細節要麼是新的，要麼比以前陳述得更充分、更精確；同時，我們有天使的解釋來幫助我們理解異象。
(1) 「那獸先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。」這些話是對我們在第 1 章讀到的關於人子之描述的模仿：「我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」我們面前的是一個反基督者，它曾被殺至死，而其致命傷將會痊癒。我們似乎更有權推斷，當這隻獸出現時，它身上會有死亡的印記。凡住在地上的人，見那先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。合理的推斷是，它身上一定有某種可見的東西，藉此可以區分這些不同的狀態。換句話說，這隻獸展示了表明它既死過又經歷過死亡的標記。它是「羔羊站立，像是被殺過的」之對應物。
(2) 「那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已經倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。」儘管許多博學的註釋家持相反意見，但這些話不能直接應用於羅馬的任何七位皇帝。可以承認，見異象者在眼中確實有羅馬坐在其七座山上的思想，作為獸的顯現之一，但其語言的整體基調太過寬廣與全面，不允許認為獸本身就是羅馬。此外，頭也被說成是「山」；我們不能說羅馬七座山中的任何五座「已經倒了」，也不能說其中任何一座「還沒有來到」。甚至羅馬的任何五位連續皇帝也不能被描述為「倒了」，因為那個詞表示的消逝，不僅僅是通過死亡，而是通過暴力且顯著的傾覆；而且無法提到任何五位在其他方面適合該情況的連續皇帝，其中至少有一些不是平靜地死在床上的。最後，預言語言中的「王」指的不是個人的王，而是王國。因此，這七座「山」或七位「王」，是獸在上帝子民所遭受的連續壓迫時代中的顯現。埃及、亞述、巴比倫、波斯和希臘是前五位；它們「已經倒了」——因邪惡而帶給自己的公開毀滅中倒下了。羅馬是第六位，在使徒時代「還在」。第七位將在羅馬（被見異象者視為處於毀滅邊緣）滅亡，且其強大的帝國被撕裂後到來。這些碎片將成為取代第七頭的十角。它們將比之前的大帝國更邪惡、對基督真正的跟隨者更具壓迫性。在它們身上，獸的反基督力量將達到頂峰。它們的數量是「十」。它們覆蓋了整個「大地」。那種始終是獸之理想的統治普遍性，屆時將成為其實際的佔有。它們一時之間得權柄，與獸同作王；並與它一起對羔羊發怒。因此——
（3）「那先前有、如今沒有的獸，他就是第八位，也和那七位同列。」讀者會注意到，本章第八節中「將要從無底坑上來」的表達，以及同一節中「必現出來」的另一種表達，在此處都被省略了。我們在第十一章十七節主自己身上也遇見過類似的省略，而此處的解釋與當時相同。這獸不再被視為「將要從無底坑上來」，因為他已被視為已經來到；也不再被視為「將要現出來」，因為他已經在場。換句話說，這獸已經達到了他歷史與行動的最高點。他所處的地位，類比於我們的主在復活與升天之後的地位——那時，天上地下所有的權柄都賜給了祂，祂開始了聖靈的時代，建立了祂的教會，堅固她以執行使命，並使她為榮耀的未來臻於完善。同樣地，在本文所說的時刻，這獸正處於他邪惡影響力的巔峰。從某種意義上說，他與在埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘和羅馬時期的獸是同一個。但從另一種意義上說，他又不是同一個，因為所有這些早期階段的邪惡都已集中於一身。他「大發雷霆，因為知道自己的時候不多了」。在最後一刻，他帶著絕望的敏銳與決絕的能量狂怒。因此，他可以被稱為「第八位」；也因此，他「和那七位同列」——並非七位中的一位，而是這七位最高、最兇猛、最殘酷的化身。同樣地，他也被認定為但以理書中的「小角」，那角「有眼像人的眼，有口說誇大的話」。這小角取代了被連根拔起之十角中的三角，即第八、第九和第十角。因此，它本身就是第八位；我們已經有機會注意到，在數字科學中，數字八標誌著新生命的開始，伴隨著被激發與提升的能力。這樣，緊接在獸的描述之後，關於他「沉淪」的陳述也得到了新的亮光。正如伯沙撒、尼布甲尼撒和叛徒猶大的情況一樣，當他達到罪惡野心巔峰的那一刻，也就是他墜落的那一刻。
在繼續探討本章所說的「巴比倫」之含義前，我們最好先回顧一下上述對「獸」之解釋背後的原則。該原則是：聖約翰在世界權勢（或世界的力量）中，看見了對真基督——這世界合法君王——的對比、滑稽模仿或嘲弄性的對應。後者活著、死了、被埋葬、從墳墓中復活，並回到祂父那裡，以激發的能量工作並享受永恆的榮耀；前者活著、被基督歸於無有、被拋入無底坑、從無底坑上來、達到影響力的最高點，然後沉淪。這就是先見的異象佔據他心靈的形式；我們將會看到，這種思想模式與第二十章完全相同。事實上，這可以被視為對該章即將提出的解釋是正確的證明。
此外可以注意到，獸被歸於無有並被送入無底坑，是發生在第六位（即羅馬）首領之下。我們知道這確實是事實，因為正是在羅馬政府統治下，我們的主贏得了祂的勝利。然而，獸的歷史並沒有隨著這次失敗而結束。他必須再次興起；他以與十角相關聯的第七位首領的身分這樣做。在他們之中並「與」他們同在，他承擔了比以往更大的權力，獲得了與復活生命相關的所有額外力量。確實有人可能會反對說，這樣的解釋既不符合本註釋認為獸從基督時代開始就一直活躍的觀點，也不符合歷史事實——歷史顯示羅馬在救贖主得勝後，並非立即滅亡，而是繼續存在了很長一段時間。
然而，關於第一個困難，我們不必認為獸從耶穌復活並升天到父那裡的那一刻起，就以其最高與最終的形式狂怒。那反而是獸被毀滅的時刻，是他在第六位首領之下「有、如今沒有」的時刻；在他以新的（第七位）首領身分興起之前，必須有一段時間的間隔。先見也大量運用了高潮手法；雖然他在這樣做時，總是專注於高潮的概念，而非其顯現所需的時間，但如果我們的注意力被引向時間要素，就必須給予它應有的地位。在獸的發展中確實存在高潮。在啟示錄十一章七節中說，「那從無底坑上來的獸，必與」兩位忠心的見證人「交戰」，「當他們作完見證的時候」，而這作完見證意味著時間。此外，在啟示錄十二章十七節中，龍對婦人其餘後裔增加的憤怒，似乎是在同一章中對婦人的逼迫之後（啟12:13）。毫無疑問，龍憤怒增加的思想是重點，但確實可以說，這種增加至少需要一些時間。因此，認為獸從基督時代開始，即從他跌倒後再次興起的那一刻起（換句話說，在被關入無底坑後被釋放）就開始狂怒的觀點，與他的狂怒持續增強直到達到頂點的觀點並不矛盾。
第二個困難的答案在於考慮到，對先見而言，整個基督時代看起來不過是「片時」，事件必須緊接著發生，緊密到演變所需的時間幾乎完全（如果不是完全）超出了他的視野範圍。他沒有想到羅馬會持續幾個世紀。「父憑著自己的權柄所定的時候、日期」，不是人可以知道的。羅馬的罪惡是如此黑暗與可怕，以至於先見只能將目光鎖定在對她罪行之公正懲罰的傾覆上。她不是將要被定罪；她已經被定罪了。她不是將要滅亡；她正在滅亡。神聖的報應已經追上了她。她的最後時刻已經來到；而將要跟隨她的十王已經坐在他們的寶座上。因此，這些王在獸歷史的最後階段與他直接並列，而這個階段在羅馬被認為滅亡之前就已經開始，只是尚未達到最強烈的程度。
2. 本章的第二個形象現在出現在我們面前；我們必須問：坐在獸上的婦人是誰？或者，巴比倫是指什麼？
在啟示錄的解釋中，沒有比這更重要的問題了。巴比倫的思想顯然是讓作者受到超乎尋常程度觸動的因素。我們已經兩次預見到她的結局，其語言顯示出這種感受是多麼深刻。在我們面前的這段經文中，他對她輝煌與罪惡的沉思感到敬畏。而在第十八章，他以無與倫比的崇高與哀婉的語言，描述了世界對她命運的哀悼。巴比倫是什麼？我們必須對此下定決心，否則解釋聖約翰啟示錄中最重要部分之一的努力，只能以失敗告終。
關於巴比倫的含義，人們持有各種不同的觀點，其中最著名的是：這個詞是教皇羅馬、異教羅馬，或未來一個偉大世界城市的名稱，該城市對整個地球的關係，類似於羅馬對當時世界的關係。這些觀點在此無法一一討論；我們只能盡可能簡潔地表明，巴比倫應被理解為墮落的教會，或那種與世界結盟、且比其他任何事物都更羞辱基督之名與事業的墮落宗教原則。
(1) 巴比倫是宗教（而非世俗）墮落與邪惡的代表。她是妓女，她的名字與最放蕩、最無節制的淫亂聯繫在一起。但在整本舊約中，淫亂與姦淫是宗教墮落的象徵，而非世俗治理不善的象徵。在聖經讀者熟悉的無數經文中，這兩個詞都被用來描述以色列離棄對耶和華的敬拜與聖潔生活，轉而敬拜偶像，以及這種敬拜所伴隨的墮落感官享受。我們也不應認為「姦淫」而非「淫亂」才是宗教墮落最合適的表達。在某些重要方面，後者更為合適。它更強烈地突出了與「許多情人」行淫以及為「雇價」犯罪的概念。因此，在這個意義上，理解啟示錄中許多經文對巴比倫提出的淫亂指控似乎是恰當的。地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒，這並非在世俗層面，而是在宗教層面上。她的罪在於引誘人離棄對真神的敬拜，並以「地」那種不敬虔與世俗的精神，取代了基督徒生活的純潔與超脫。此外，如果巴比倫不是宗教衰落的象徵，她額頭上就很難帶有「奧祕」這個詞。聖約翰不可能使用一個僅與宗教聯繫在一起的詞，來表達除了一種喚起宗教心靈之敬畏、驚奇與困惑的宗教狀態之外的任何事物。因此，巴比倫代表的不僅是罪人，而且是因背叛他們曾經承認的高尚與聖潔標準而陷入罪中的人。
(2) 我們已經有機會提到一個必須立即進一步注意的事實——在聖約翰眼中，耶路撒冷有一種不同於她作為神聖與蒙愛之城的面向。在那個面向中，耶路撒冷與巴比倫是一體的。每一座都是「大城」，如果不是要將兩者等同起來，同樣的稱號就不會應用於兩者。不僅如此。這裡用於巴比倫的話語，直接引導我們想起我們的主曾經對耶路撒冷說過的話。「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城，叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切罪都要歸到這世代了。」先見的語言與此完全相同：「我看見那女人喝醉了聖徒的血和耶穌見證人的血。」
人們確實可能認為，聖約翰在任何情況下都不可能將像巴比倫這樣浸透了淫亂、流血與壓迫聯想的稱號，應用於以色列的首都——神的城。但在這本書中，他已經說明了相反的情況。他已經將耶路撒冷描述為被虔誠的猶太人認為是舊約中最可怕的名字——「所多瑪和埃及」。在他之前的先知們也使用了同樣嚴厲的語言。「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！」以賽亞在對聖城的居民說話時這樣說；他又說：「可忠信的城變為妓女！從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手。」而以色列墮落的首都，也經常被耶利米、以西結和其他先知描繪成極其黑暗與令人厭惡的色彩。
在得出這一點的結論時，必須記住，在以色列忠信者（當然也包括聖約翰）的眼中，有兩個耶路撒冷：一個是真實的，另一個是對其天上的君王虛假的；他們對前者懷有欽佩、愛與奉獻的感情，而對後者則懷有痛苦、憤慨與疏離的感情，兩者成正比。後者——「猶太人」的耶路撒冷——就是啟示錄作者在稱其為巴比倫時所想到的；以他這種眼光看待這座城市，舊約的全部語言完全證明了他使用這個侮辱性名稱的合理性。
(3) 新耶路撒冷與巴比倫之間的對比導致了相同的結論。我們已經不止一次提到對比原則，作為本書許多經文中重要的解釋規則。沒有什麼地方比我們面前的情況更明顯或更適用了。一位近代的作者將這種對比歸納如下：
「這些預言呈現了兩位廣泛對比的婦人，與兩座廣泛對比的城市相認同，每一種現實都在兩種情況下被雙重代表：作為婦人與作為城市。妓女與巴比倫是一體的；新婦與天上的耶路撒冷是一體的。
「這兩位婦人在提到的每一個細節上都形成了對比：一位純潔如純潔本身，『預備好了』並適合天堂無瑕的聖潔；另一位則污穢如腐敗所能使她達到的程度，只適合毀滅的火。
「一位屬於羔羊，羔羊愛她如同新郎愛新婦；另一位則與野獸以及地上的君王聯繫在一起，而這些君王最終恨惡並毀滅她。
「一位穿著細麻衣，在另一處被說成披著日頭，頭戴星冠：也就是說，穿著神聖的公義，閃耀著天上的榮耀；另一位則穿著紫色與朱紅色的衣服，佩戴金子、寶石與珍珠，雖然華麗，卻只有世俗的輝煌。一位被描繪為許配給基督的貞潔童女；另一位則是妓女與地上可憎之物的母親。
「一位受到逼迫，被龍緊緊追趕，逃入曠野，幾乎被淹沒；另一位則喝醉了殉道者的血，坐在從逼迫的龍那裡領受權力的獸上。
「一位在曠野中孤獨寄居；另一位則『在曠野』統治各民、各方、各國、各族。
「一位在歡樂的哈利路亞聲中，與羔羊一同進入婚宴；另一位則被她罪惡的情夫剝光、羞辱、撕裂並毀滅。
「我們在天上榮耀與喜樂的光輝中失去了新婦的蹤影，而在那『永永遠遠升起』的煙霧之陰霾與黑暗中失去了妓女的蹤影。」
在如此多驚人的細節中呈現出的對比，只可能得出一個結論。這兩座城市是彼此的對應物。但我們知道，前者代表新婦，即羔羊的妻，或基督真實的教會，當她與世界分離，對她的主保持忠心，從罪中被潔淨，並被預備好進入那永恆的家鄉——那裡不容許任何污穢之物進入。後者除了代表一個虛假與墮落的教會，代表一個屈服於世界誘惑、在心中從曠野的試煉轉向埃及肉鍋的教會之外，還能是什麼呢？描述的每一個特徵，儘管帶有理想化肖像畫的誇張色彩，都符合這樣一個有名無實但墮落的教會所變成的樣子——驕傲、炫耀、對奢侈的愛、將未來置於現在之下。甚至她對神貧窮聖徒的殘酷，也源於現實，並已被描繪在歷史的許多頁面上。對於耶穌溫柔謙卑的跟隨者來說，他們的生活是對「世俗之事與永恆之事相比微不足道」的持續抗議，沒有人比那些「有名無實卻是死的」人更缺乏同情心。世界可能會欽佩這些羊群中的小羊，即使它無法理解；但對於那些藉著來世的幫助來尋求今生生活的人來說，他們是一種永恆的責備，並且他們確實感受到了這一點。因此，他們在時代所能容忍的方式與程度上受到逼迫。
關於先見將耶路撒冷與巴比倫等同起來，還有一點需要說明。有人說他眼中只有以色列首都的一個特殊面向。然而，我們不應認為他僅限於那個首都。正如在許多其他場合一樣，他從有限與局部的出發，在思想上轉向無限與普遍。他的耶路撒冷、他的巴比倫，並非字面上的城市。她是「坐在眾水上的大淫婦」；天使對先見說：「你所看見的那水，就是多民、多人、多國、多方。」四重的劃分一如既往地引導我們思考對整個地球的統治。巴比倫不僅是「猶太人」的耶路撒冷。當神在世界各地的教會對她真實的主與君王變得不忠時，她就是神的大教會。
因此，巴比倫不是異教羅馬。毫無疑問，經文中提到了女人所坐的七座山。但這並非羅馬所獨有。巴比倫與耶路撒冷也被說成是坐落在七座山上；即使我們面前確實有對羅馬的明確指涉，那也只是因為羅馬是獸的顯現之一，且該城市為更廣泛的考察提供了一個合適的出發點。本章結尾的話語——那些在異教羅馬中尋找淫婦的人對此極為強調——反而否定了這一假設，而非證明其合理性：「你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城。」羅馬從未擁有過此處所指的那種普遍統治權。她可以作為例證，但無法窮盡先見眼中那種更微妙、更具滲透力且更廣泛的精神。
同樣，巴比倫也不可能是教皇羅馬。正如前一種情況，她與巴比倫的某種顯現之間確實可能存在最密切的聯繫。但不可能將教皇教會說成是反基督努力的引導者、顧問與激勵者，以廢黜救贖主並以世界或魔鬼取而代之。教皇教會曾為基督勞苦、受苦並犧牲。巴比倫從未這樣做過。
最後，我們也不能將巴比倫視為未來的一個偉大城市，它對地上的君王與王國的關係，類似於古代羅馬對其時代君王與王國的關係。撇開我們無法對這樣一個城市形成任何清晰概念的可能性不談，缺乏宗教或屬靈要素對該理論是致命的。
只有一種解釋似乎符合這種情況的條件。巴比倫就是教會中的世界。在教會的任何部分，或在教會歷史的任何時代，只要一種不屬靈與世俗的要素佔據主導地位，那裡就是巴比倫。
我們已經分別討論了本章的兩個偉大形象。我們仍需討論它們彼此之間的關係，以及這種關係是如何突然且永遠地結束的。
這種關係出現在這些話語中：「我看見一個女人騎在朱紅色的獸上」，以及本章後面的話：「那馱著她的獸」。因此，女人並不從屬於獸，而是他的控制者與引導者。這種關係正是我們所預期的。獸正處於他最後的階段，即在他自己毀滅之前的那一刻。他不再是埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘或羅馬的形式。這六種顯現形式已經過去。那攔阻的已經被除去，獸已以他權力的豐滿顯現出來。他已被揭示為佔據第七位首領位置的「十角」；這十角就是十位君王，他們現在已經領受了國度，並連同國度領受了冠冕，他們就是獸在歷史中的實際顯現，正如他在第十三章中以理想形式所見的那樣。因此，獸是世界的精神，部分在於其世俗化的影響，部分在於其蠻力，在於它對神的兒女所施加的暴政與壓迫。另一方面，女人是虛假宗教與宗教熱忱的精神，這種精神在所有以前的世界統治形式下都表現出來，並且註定要在最後時刻表現得比以往任何時候都更強烈。在聖約翰眼中，這種精神並不限於基督徒時代。女人就其本身而言，不僅僅是虛假的基督教會。當我們在歷史舞台上看到她時，她確實是。但聖約翰並不認為救贖的真理——那使我們與基督聯合的真理，那「出於神」的真理——僅存在於基督教中。它曾存在於猶太教中。它甚至存在於異教中，因為他在福音書中記得並引用了我們主的話，耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」因此，正如神聖的真理——那永不停止與黑暗爭戰的光——在過去每一個相繼的王國中都存在於世上一樣，那真理的歪曲也從未停止過在它身旁存在。在過去歷史的長河中，在異教以及猶太教中，基督理想的新婦一直在裝飾自己以迎接新郎；而在同一條長河中，妓女也一直在用紫色與朱紅色裝飾自己，用金子、寶石與珍珠打扮自己，好引誘人去抵擋他們合法君王的影響力。妓女一直都這樣優於獸。獸只有這個世界的權力可供支配；妓女則運用了另一個更高世界的權力。前者只處理可見與暫時的事物，後者則處理不可見與永恆的事物；前者處理物質力量，後者處理那些觸及人類心靈最深處並引發人類歷史最偉大運動的屬靈力量。因此，女人優於獸。她激勵並賦予他生命。獸只是借給她執行計劃所需的物質力量。因此，在十位同心合意、將權力與權柄交給獸的君王所進行的戰爭中，在獸與他們結合力量，與羔羊爭戰「一個時辰」的戰爭中，如果認為女人（儘管沒有提到她）沒有參與且沒有施加影響，那將是一個巨大的錯誤。她確實在那裡，是所有恐怖